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儒文化在当今社会的价值地位及对国际政治格局的影响

发稿时间:2017-09-06 18:01:00 来源: 中国孔子网 中国青年网

  在人类历史上,以儒家文化为基础的传统文化是唯一没有中断过的文化。在过去两千多年时间里,儒家文化的发展道路虽然几经曲折和坎坷,但其强大的生命力始终没有减弱和停息过。究其原因,儒家文化及其价值观已经成为中华民族精神的重要基因,那些关于“修身齐家治国平天下”的名言早已深入人心,并在潜移默化中传布到社会生活的各个角落,儒家文化通过祖祖辈辈世代言传身教,一代又一代地影响着中国人的行为习惯与思维方式,“穷则独善其身,达则兼济天下”、“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”,做人、处世、立行、“仁”与“义”的担当,处处彰显着浓浓的家国情怀,深深融汇于中华民族的精神血脉中。

  为天地立心为万世开太平的家国担当

  中华民族是一个有着五千年深厚文化积淀的智慧民族,民族文化源远流长,博大精深,“四大发明”光耀文明古国,创造了灿烂的华夏文明,特别是在哲学基础学科上,莱布尼茨说:“如果由哲人担任裁判的话,那么一定会把金苹果奖给中国人。”科学是立国之本,泰戈尔早就预言:“中国这种巨大的力量,一旦能让她掌握现代科学,走上现代化的道路上,那时世界上恐怕没有力量能阻挡她向前迈进。”四大文明古国唯独中华文明薪火相传,经久不息。

  中国传统文化主要指以孔孟为代表的儒学——儒家文化,儒家文化最能代表中国文化,春秋战国时期诸子百家争鸣,儒家、道家、法家、墨家、兵家等流派共存共生,互竞相融,其中儒家最注重吸收各家之所长,兼容并包。其后儒家文化两千余年一直居于中国传统文化的主流地位。当我们回首历史,发现孔夫子的地位无人可以超越替代,即使在中国古代由少数民族建立的大元帝国及大清帝国政权,在文武大臣参观孔庙时,门口立碑曰:“官员及人等至此下马”,以示虔诚尊敬。

  从文化起源的角度看,儒家文化的正式形成无疑是建立在古代礼乐传统的基础之上的。所谓礼乐传统,实质上是一个调整人们生活、言行、伦理道德等秩序的文化传统。儒家文化倡导“仁、义、礼、智、信”为做人的基本准则。《礼记?礼运》说:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。”这些准则无所不包,又无处不在,既弥漫于统治阶级和知识分子中间,又渗透到民间及人们活动的一切领域,这就使儒家文化具有广泛的社会性、伦理性及鲜明的正统性。由于处于封建社会,其爱国就不可避免地具有忠君意识,认为君即代表国家,忠君便是爱国,爱国必须忠君。如“天下有道,则礼乐征伐自天子出”、“普天之下莫非王土,率土之滨莫非王臣”,贾谊的“凡天子者,天下之首也……蛮夷者,天下之足也”等等,都反映了这种正统思想。孔子思想反复阐述“仁”与“礼”。“仁”的内涵是爱人与修身正己,“仁者爱人”,“仁”意味着博爱。强调的是人格道德上的完善;“礼”是反映、体现出“仁”的行为准则,它强调名分与尊卑长幼。是一种社会伦理范畴,影响着人们的思想观念和行为。儒家的“修身齐家治国平天下”“君子和而不同”,《孟子·尽心上》的“亲亲、仁民、爱物”,主张爱护亲人,仁爱百姓,爱惜万物,应该有大地的胸怀,以宽厚之德包容万物。正是这种求同存异、宽容并包的精神成就了民族凝聚力,认为全局利益高于局部利益、整体利益高于个人利益,反对分裂和冲突,寻求各方面的平衡、协调和稳定,从而形成了以民族大局为重的理念和独特品格,这无疑是中华民族形成强大向心力,长久保持团结统一的重要原因,有利于民族心理的形成和社会的稳定,对中华民族群体的凝聚起着积极的作用。

  各个时代都有自己的道德标准和价值体系,“仁、义、礼、智、信”;“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从”;“若安天下,必须先正其身;能自制,后可以治人;能治人,然后能为之用”,“修身、养性、格物、致知、齐家、治国、平天下”到今天依然受用无穷。2001年《公民道德建设实施纲要》中所提倡的“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的道德规范、“八荣八耻”的社会主义荣辱观,特别是党的十八大提出的社会主义核心价值观都是新时期道德认知与行为规范的基本遵循,富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标,自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向,爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则。2014年2月24日,中共中央政治局就培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德进行第十三次集体学习。习近平总书记在主持学习时强调,培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。指出博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基,中华文化源远流长,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。同时总书记要求,要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉;要用高质量高水平的作品形象地告诉人们什么是真善美,什么是假恶丑,什么是值得肯定和赞扬的,什么是必须反对和否定的。总书记讲话为当前传统文化的继承与发展、青年追寻文化主旋律指明了前进的方向。

  儒家文化统治中国达五千年之久,深植于民族文化,对人们修身养性、日常生活习惯、交际及艺术审美等方方面面均有广泛影响。人们常常把对称、完善、和谐、高雅、天人和一、浑然一体称为美,它体现出来的审美观念时不时地影响或改变着我们的生活,据此而衍生出来的语言美、举止美、服饰美及对个人的形象、修养习性不无关系,若抹去这种传统的古典美及传统审美观,则被别人看作为粗野、艳俗、缺乏教养或不伦不类等。

  传统文化弘扬的“真”、“善”、“美”,在商品生产及流通领域也离不开真善美,“真”即事物或商品的的本来面貌及应有的功能属性,不能假冒伪劣,物有所值;“善”是商品的使用属性及交换价值,即物美价廉,应用方便,体现人性化与爱;“美”即商品的外观使人赏心悦目,符合大众审美心理,令人乐意接受,也表现为应用过程中的简便、舒适,得心应手,受到大众的青睐。

  从本土文化到“引导人类历史的动力”

  儒家文化作为本土文化,那么它对当今国际政治及外交有哪些借鉴和影响呢?

  在资本主义上升时期,法国资产阶级启蒙思想家强调:“平等、自由、博爱。”,其实质就是“仁”的思想,但它的提出已落后中国几千年,“博爱”实际上是西方的一种社会伦理,只有“博爱”的人才能胸襟开阔,才能真正做到处之泰然、乐善好施,它体现了一种胸怀和境界。小到社会生活,大到国际关系,儒文化的内核在现实中无不显示出它的璀璨光芒。

  上世纪80年代的一个初春,75位诺贝尔奖获得者聚集巴黎,他们在一份会议宣言中写道:“如果人类要在21世纪生存下去,必须回到2500年前去汲取孔子的智慧。”儒学已经成为全人类共同的财富。国外许多学者认为,儒学是“引导人类历史的动力”。孔子被联合国列为世界十大思想家之首,被称为“永恒的人类导师”,联合国大厅悬挂着一则孔子名言“已所不欲,勿施于人”,被认为处理国家间往来的至高准则。无独有偶,享誉近代的《人权宣言》,也摘引《论语》的“已所不欲,勿施于人”,至今仍在法国宪法中熠熠生辉。

  孔子的核心思想就是“仁”——“已欲立而立人,已欲达而达人”,讲求以礼待人、以诚待人,尊重人、帮助人。包括我国外交政策“和平共处五项原则”的提出也基源于此,这成为促进国际关系的和谐共处的基础,圣言虽历经千年岁月磨砺,仍然光耀夺目。孟子指出:“得道多助,失道寡助,多助之至,天下顺之,寡助之至,亲戚畔之。”儒家倡导“君子和而不同”,既讲求人际关系和谐,又讲究包容大度,同时不失个性。美国文化注重突出个性,推崇“个人奋斗精神”,讲究“以力取胜”,只考虑自身私利;儒家文化则强调“和合文化”、“以智取胜”,注重“穷则独善其身,达则兼济天下”、“在亲民,在止于至善”。既重个性,又提倡和谐天下的“团队精神”,既包容了美国文化的精髓,又远远超越美国文化。《论语》、《周易》、《孙子兵法》、《三国演义》等被日本及西方国家军事和商战中奉为圭臬,足显华夏文化的源远与光泽,是美国文化遥不可及的。

  为纪念中墨建交,中国残疾人艺术团会同四个国家级演出团体表演大型音乐舞蹈《我的梦》在墨西哥城市剧院举行首场演出。第一个节目就是《千手观音》,表演结束,领舞演员邰丽华用手语告诉观众:“爱是我们共同的语言,只要心中有爱,只要心地善良,就会伸出一千只手去帮助别人,就会有一千只手来帮你。”中墨残疾演员群情激昂,挥舞着两国国旗,齐声高唱英文歌曲《天下一家》。波特维斯基副议长被出乎意料的精彩表演感动得热泪盈眶,演出结束后,她拉着演员的手说:“这一切太不可思议了!”一位叫丽萨的墨西哥女孩跳起来说;“虽然墨西哥人还不太了解中国,但是现在越来越多的墨西哥人学习汉语、看中国电影,中国文化已经成了社会时尚!”

  这就是中国文化的力量和魅力所在。深化对传统文化的认识,特别是儒家文化传承,不仅是现实精神的需求、教育的需求、传承的需求,而且是一个民族的魂,一个民族的根, 更是民族凝聚力量之所在,创新力量之源泉,民族繁衍、生息、发展之命脉。(作者:连瑞谦)

责任编辑:白梦帆
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